Taanit — Talmud Yerushalmi

Taanit

Taanit — Talmud Yerushalmi sur Beth HaMidrash : le texte hébreu et sa traduction française, avec Rachi et les grands commentateurs. Gratuit, en ligne.

משנה: מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר מִיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג וְרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר מִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן. אָמַר רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ הוֹאִיל וְאֵין הַגְּשָׁמִים סִימַן בְּרָכָה בֶּחָג לָמָה הוּא מַזְכִּיר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אַף הוּא אֵינוֹ אוֹמֵר אֶלָּא מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם בְּעוֹנָתוֹ. אָמְרוּ לוֹ אִם כֵּן לְעוֹלָם יְהֵא מַזְכִּיר:A partir de quel jour intercale-t-on, dans la prière de l’Amida, la mention du don céleste des pluies? Selon R. Eliézer depuis le 1er jour de la fête des Tentes; selon R. Josué, depuis le dernier jour de cette fête: car, dit-il, puisque la pluie n’est pas agréable à ce moment (où l’on reste sous les tentes de feuillage), il n’y a pas lieu d’en parler. Il s’agit seulement, répliqua R. Eliézer, de constater un des attributs divins, en disant: “il fait souffler le vent et tomber la pluie,” en temps opportun. S’il en était ainsi, dit R. Josué, on pourrait toujours rappeler cette qualité divine (tandis que la limite du temps implique l’opportunité).

הלכה: מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים כול׳. טַעֲמֵיהּ דְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר. עַל יְדֵי שֶׁאַרְבָּעַת מִינִין הַלָּלוּ גְדֵילִים עַל הַמַּיִם לְפִיכָךְ הֵן בָּאִין פְּרַקְלִיטִין לַמַּיִם. דָּבָר אַחֵר. בְּשָׁעָה שֶׁהָעֶבֶד מְשַׁמֵּשׁ אֶת רַבּוֹ כָל צוֹרְכּוֹ הוּא תוֹבֵעַ פְּרָסוֹ מִמֶּנּוּ. אָמַר לוֹ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וַהֲלֹא מִשָּׁעָה שֶׁהָעֶבֶד מְשַׁמֵּשׁ אֶת רַבּוֹ כָל צוֹרְכּוֹ וְרוּחַ רַבּוֹ נוֹחָה הֵימֶינּוּ הוּא תוֹבֵעַ [פַּרְנָסָת]וֹ מִמֶּנּוּ. דָּבָר אַחֵר. אֵין הָעֶבֶד תּוֹבֵעַ פְּרָסוֹ אֶלָּא סָמוּךְ לִפְרָסוֹ. תַּנֵּי. רִבִּי לִיעֶזֶר אוֹמֵר. מִשְּׁעַת נְטִילַת לוּלָב. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר. מִשְּׁעַת הַנִּיחוֹ. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּהָדֵין בַּתְרַיָיא הִיא דַעְתֵּיהּ דְּרִבִּי לִיעֶזֶר קַדְמִיָיתָא הִיא דַעְתֵּיהּ אַחֲרִיַָיתָא. מִחְלְפָא שִׁטָּתֵיהּ דְּרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. תַּמָּן הוּא אָמַר. מִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן. וְהָכָא הוּא אָמַר. מִשְּׁעַת הַנִּיחוֹ. אָמַר רִבִּי מָנָא. שֶׁכָּל הַיּוֹם כָּשֵׁר לַלוּלָב. וְיַזְכִּיר מִבָּעֶרֶב. לֵית כָּל עַמָּא תַמָּן. וְיַזְכִּיר בַּשַּׁחֲרִית. אַף הוּא סָבוּר שֵׁמָּא הִזְכִּירוּ מִבָּעֶרֶב וְהוּא הֲוֵי מַדְכַּר. מִכֵּיוָן דְּהוּא חֲמִי לוֹן דְּלָא מַדְכְּרִין בְּקַדְמִיתָא וּמַדְכְּרִין בָּאַחֲרִיתָא. אַף הוּא יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא הִזְכִּירוּ מִבָּעֶרֶב. אָמַר לֵיהּ רִבִּי חִיָיה בַּר מַרְיָיא. הָכֵין הֲוָה רִבִּי יוֹנָה אָבוּךְ הֲוִי בָהּ.R. Eliézer fonde son avis sur ce qu’à cette fête on présente le faisceau du lulav, composé de 4 objets croissant aux bords de l’eau, afin qu’ils intercèdent près Dieu (paracletum) pour l’obtention de l’eau; ou bien la raison est qu’au moment de servir pleinement son maître, le serviteur a l’habitude de demander son salaire. Au contraire, lui dit R. Josué, lorsqu’un serviteur a servi pleinement son maître et qu’il s’aperçoit de la satisfaction de ce dernier, il lui demande sa nourriture (demande inopportune au 1er jour); de même, quant au deuxième motif, le serviteur ne demande à être payé qu’en ayant achevé son travail (non au commencement). On a enseigné: R. Eliézer prescrit la mention de la pluie dès le jour de la prise du lulav; R. Josué l’ordonne au jour où l’on dépose le lulav. Or, d’après ce dernier enseignement, on s’explique le motif invoqué par R. Eliézer (de la prise des 4 sortes composant ce faisceau) conforme au présent. Mais R. Josué ne se contredit-il pas, puisque la Mishna parle, selon lui, du dernier jour de la fête; tandis qu’il assigne pour limite le moment du dépôt du lulav (qui est le 7e, non le 8e)? Comme toute la journée, dit R. Mena, on peut remplir le devoir du lulav, c’est près de la nuit du dernier jour que ce dépôt s’effectue. -Mais alors il faudrait mentionner la pluie dès la veille au soir? —Non, parce que tous les fidèles ne sont pas au Temple le soir; et la mention n’a pas non plus lieu dès la prière du matin du dernier jour, parce qu’un nouvel arrivant supposant que la mention a été faite la veille au soir resterait devoir la faire cette fois (et l’an suivant le ferait le soir); tandis qu’en ne voyant personne faire cette mention dans la prière du matin et tous la dire dans la dernière prière additionnelle, on se rend bien compte que ce n’est pas sa place le soir. R. Hiya b. Marieh lui dit: R. Yona ton père a adressé la même question,

רִבִּי חַגַּיי בְשֵׁם רִבִּי פְדָת. אָסוּר לְיָחִיד לְהַזְכִּיר עַד שֶׁיִּזְכּוֹר שָׁלוּחַ צִיבּוּר. רִבִּי סִימוֹן בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. בְּשָׁלוּחַ צִיבּוּר הַדָּבָר תָּלוּי. אָמַר רִבִּי מָנָא קוֹמֵי רִבִּי חַגַּי. מַה וּפְלִיג. אָמַר לֵיהּ. לֹא. דָּא דְאַת אָמַר. בְּשָׁלוּחַ צִיבּוּר הַדָּבָר תָּלוּי. יָחִיד אִם רָצָה לְהַזְכִּיר מַזְכִּיר. בְּטָל. וְדָא דְּאַתְּ אָמַר. אָסוּר לְיָחִיד לְהַזְכִּיר עַד שֶׁיַּזְכִּיר שָׁלוּחַ צִיבּוּר. בַּגֶּשֶׁם. קָמוּן לִצְלוֹתָא. כְּמִי שֶׁהִזְכִּיר שָׁלוּחַ צִיבּוּר.et R. Hagaï au nom de R. Pedath a répondu: nul individu particulier ne doit mentionner un attribut divin avant que l’officiant l’ait proclamé (condition applicable seulement au moussaf). R. Simon dit au nom de R. Josué b. Levi qu’une telle mention ne saurait dépendre de l’officiant (au point qu’un homme isolé ne pourrait pas l’intercaler). Est-ce à dire, demanda R. Mena à R. Hagaï, que R. Simon est d’un avis contraire à son interlocuteur? —Non, lui dit R. Hagaï, car ce qu’il vient de dire sous forme interrogative, concluant que l’homme isolé peut intercaler une mention, est applicable à celle de la rosée; la défense applicable au cas analogue de l’homme seul se rapporte à la mention de la pluie (laquelle doit, au préalable, être annoncée par l’officiant). Une fois que le public s’est mis à dire ensemble la prière contenant cette mention, cela équivaut à l’acte de l’officiant (et désormais tout individu pourra l’intercaler) –.

כְּשֵׁם שֶׁתְּחִיַית הַמֵּתִים חַיִים לְעוֹלָם. כָּךְ יְרִידַת גְּשָׁמִים חַיִים לְעוֹלָם. רִבִּי חִיָיה בַּר בָּא שָׁמַע לָהּ מִן הָדָא. יְחַיֵינוּ מִיּוֹמָיִים בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יְקִימֵנוּ וְנִחְיֶה לְפָנָיו. וְנֵדְעָה נִרְדְּפָה לָדַעַת אֶת יְי כְּשַׁחַר נָכוֹן מֹצָאוֹ.De même que la résurrection des morts doit amener une vie sans fin, de même l’on espère que la descente des pluies produit une vie sans fin (aussi on comprend ces deux sujets dans une même prière). R. Hiya-bar Abba le prouve par ces versets (Os 6, 2): Il nous fera revivre dans deux jours: au troisième jour il nous rétablira et nous vivrons devant lui. Allon, courons pour acquérir la connaissance de Dieu, qu’on trouve bien au matin.

כָּתוּב וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי מִתּוֹשָׁבֵי גִלְעָד אֶל אַחְאָב חַי יי אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם יִהְיֶה הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה טַל וּמָטָר כִּי אִם לְפִי דְבָרִי. רִבִּי בֶּרֶכְיָה אָמַר. רִבִּי יוֹסֵה וְרַבָּנִין. חַד אָמַר. בֵּין עַל הַטָּל בֵּין עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ. וְחוֹרָנָה אָמַר. עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ וְעַל הַטָּל לֹא נִשְׁמַע לוֹ. מָאן דְּאָמַר. עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ וְעַל הַטָּל לֹא נִשְׁמַע לוֹ. מִן הָדֵין קִרְיָיא. לֵךְ הֵרָאֵה אֶל אַחְאָב וְאֶתְּנָה מָטָר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה. מָאן דְּאָמַר. בֵּין עַל הַטָּל בֵּין עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ. אֵיכָן הוּתָּר נִדְרוֹ שֶׁל טָל. אָמַר רִבִּי תַנְחוּם אֶדִרֶעְיָא. סָבְרִין מֵימַר. נֶדֶר שֶׁהוּתָּר מִכְּלָלוֹ הוּתָּר כּוּלֹּו. אִית דְּבָעֵי מֵימַר. בִּבְנָהּ שֶׁלְצָרְפִית. וַיִּקְרָא אֶל יי וַיֹּאמַר יי אֱלֹהָיי הֲגַם עַל הָאַלְמָנָה אֲשֶׁר אֲנִי מִתְגּוֹרֵר עִמָּהּ הֲרֵעֹתָה לְהָמִית אֶת בְּנָהּ. אָמַר רִבִּי יוּדָה בַּר פָּזִי. לְאֶחָד שְׁגָּנַב נַרְתֵּיקוֹ שֶׁלְרוֹפֵא. עִם כְּשֶׁהוּא יוֹצֵא נִפְצָע בְּנוֹ. חָזַר אֶצְלוֹ וְאָמַר לוֹ. אֲדוֹנִי הָרוֹפֵא. רְפָא אֶת בְּנִי. אָמַר לוֹ. לֵךְ וְהַחֲזֵר אֶת הַנַּרְתֵּיק שֶׁכָּל מִינֵי רְפוּאוֹת נְתוּנִין בּוֹ וַאֲנִי מְרַפֵּא אֶת בִּנְךָ. כָּךְ אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאֵלִיָּהוּ. לְךְ וְהַתֵּר נִדְרוֹ שֶׁלְטָל שֶׁאֵין הַמֵּתִים חַיִים אֶלָּא בִטְלָלִים. וַאֲנִי מְחַיֶּה בְּנָהּ שֶׁלְצָרְפִית. וּמְנַיִין שֶׁאֵין הַמֵּתִים חַיִים אֶלָּא בִטְלָלִים. [שֶׁנֶּאֱמַר] יִחְיוּ מֵתֶיךָ נְבֵילָתִי יְקוּמוּן הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר כִּי טַל אוֹרוֹת טַלֶּךָ וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל. מָהוּ וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל. אָמַר רִבִּי תַנְחוּם אֶדִרֶעִיָיא. וְאַרְעָא תַפְקִידָהּ תְּפַלֵּט.Et il est encore écrit: Elie le Tishbite, des habitants de Galaad, dit à Achab: Vive Dieu, il n’y aura pendant ces années ni de la rosée, ni des pluies, que selon ma parole (1R 17, 1). R. Berakhia raconte un entretien qui eut lieu entre R. Yassa et les rabbins: le premier dit qu’il a été exaucé tant pour la rosée que pour la pluie: les autres disent qu’il n’a été exaucé que pour la pluie, et non pour la rosée. Cette dernière opinion se fonde sur ce verset: Va, et montre à Achab que j’ai fait répandre la pluie, etc. (non la rosée, ibid. 18, 1). Mais, d’après celui qui dit qu’il a été exaucé pour les deux demandes, comment expliquer la mention de la rosée? A-t-il été délié de son vœu à ce sujet? R. Tanhouma d’Edrei répond: On peut admettre qu’un vœu dont on a été dégagé en partie est délié en entier. Ou bien encore, on suppose qu’il parlait du fils de la femme Sarphith: Il invoqua l’Eternel, et il dit: Eternel mon Dieu, etc. (ibid. 17, 21). R. Juda ben-Pazi dit: On peut comparer cela à quelqu’un qui volerait la trousse narqhcion d’un médecin, au moment où il sort, son fils se blesse. Il retourne près du médecin et lui dit: -“Mon Maître, le médecin, guéris mon fils. -Je veux bien, lui répond celui-ci; mais rends-moi d’abord ma trousse, qui contient tous mes médicaments, puis je guérirai ton fils”. De même le Très-Saint dit à Elie: Va, et dégage-toi du vœu concernant la rosée, car les morts ne vivent que de rosée, et je vais ressusciter le fils de la Sarphith. Et comment sait-on que les morts ne vivent que de rosée? -C’est qu’il est écrit: Les morts vivront; les cadavres se relèveront; éveillez-vous et chantez, habitants de la poussière, car ta rosée est comme celle qui retombe sur l’herbe, et la terre rejettera les trépassés (Is 26, 19). R. Tanhouma d’Edrei interprète ainsi la fin du verset: la terre rendra ses dépôts (où sont les morts jusqu’à la résurrection).

Jerusalem Talmud Taanit.1.1 · Le Talmud de Jérusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr]