Derashot · zum Wochenabschnitt — Ben Isch Chai

Derashot · zum Wochenabschnitt

Derashot · zum Wochenabschnitt — Ben Isch Chai auf Beth HaMidrash: der hebräische Text und seine deutsche Übersetzung, mit Raschi und den großen Kommentatoren. Kostenlos, online.

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ נ"ל בס"ד מצוה ראשונה שבתורה היא מצות פו"ר וארז"ל על מצוה זו קיום השמים והארץ כי במצוה יהיו תיקון הנשמות כולם שהם יסוד השמים והארץ וידוע בית בריש תיבה משמשת במקום בעבור וז"ש בראשית בעבור מצות הראשית שהיא פו"ר ברא אלהים וכו' ונראה לפרש בס"ד לכך מצוה האחרית שבתורה היא מצוה כתיבת ספר תורה כל אדם לעצמו וכתבה אחרית לומר שנוהג בה דין מצוה הראשית שיעשה האדם פו"ר בתורה שמוליד נשמות ע"י עסק התורה וכמ"ש בס"ד על מאמר בן עזאי בעת שהוכיחו אותו על אשר לא עסק בפו"ר שלא נשא אשה א"ל מה אעשה נפשי חשקה בתורה ואין אני בטל מפו"ר אלא עושה אני ע"י עסק התורה ובזה יובן מגיד מראשית אחרית ר"ל מן מצוה הראשית מגיד על האחרית איך יעשה ובזה יובן בס"ד הן גאלתי אתכם אחרית כראשית ר"ל תהיה הגאולה ע"י שתעשו האחרית שהיא של ס"ת כראשית מצות פו"ר ובאופן אחר פרשתי בס"ד אומרו מגיד מראשית אחרית דידוע מ"ש הפוסקים ז"ל אם שני שותפים יוצאים י"ח מ"ע לכתוב ס"ת באחד או"ד בעינן ס"ת שלם לכל או"א וי"א דמהני וי"א דלא מהני ולסברת האומרים דלא מהני ס"ת אחד לשנים יבא הטעם לנכון דלהכי כתב מצות פו"ר של איש ואשתו ראשונה ומצות כתיבת ס"ת באחרונה לומר צריכה להיות האחרונה כראשונה וכמ"ש סוף דינא כתחילת דינא כמו דאתתא לבי תרי לא חזיא כן מצות ס"ת אחת לבי תרי לא חזיא ובזה מובן הרמז שפיר מגיד מראשית אחרית ר"ל מן מצוה הראשית מגיד לנו דין האחרית:Bereshit bará Elokim et hashamáyim ve’et ha’áretz. Parece-me, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), que o primeiro mandamento da Torá é o mandamento de procriação (pru u'revu). E nossos Sábios disseram sobre este mandamento: a continuação dos céus e da terra depende dele, pois através deste mandamento haverá a correção de todas as almas, que são o fundamento dos céus e da terra. E é sabido que a palavra "בראשית" (Bereshit) serve no lugar de "por causa de". E eis o que está dito: "Bereshit" – por causa do mandamento primordial (mitzvat harishit), que é a procriação, Hashem criou, etc. E parece-me explicar, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), que por isso o mandamento final na Torá é o mandamento de cada pessoa escrever um Sefer Torá para si mesma. E está escrito "no final" (acharit) para nos ensinar que se aplica a ela a mesma regra do mandamento primordial: que a pessoa deve fazer com a Torá o equivalente à procriação (pru u'revu), gerando almas através do estudo da Torá. E como expliquei, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), sobre a declaração de Ben Azai quando o repreenderam por não se ocupar com a procriação – pois não se casou – ele disse: "O que posso fazer? Minha alma se apega à Torá. E não estou me abstendo da procriação, mas sim a realizo através do meu envolvimento com a Torá." E com isso se compreende: "Aquele que declara desde o princípio o final" (maggid me'reishit acharit) – ou seja, a partir do mandamento primordial (mitzvah harishonah) nos é declarado sobre o final (ha'acharit), como devemos agir. E com isso se compreende, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), "Eis que Eu vos redimi, no final (acharit) como no princípio (reishit)" – ou seja, a redenção virá por vocês fazerem o final (ha'acharit), que é a do Sefer Torá, como o princípio (reishit), o mandamento da procriação (mitzvat pru u'revu). E de outra maneira eu expliquei, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), a expressão "Aquele que declara desde o princípio o final" (maggid me'reishit acharit): É sabido o que escreveram os decisors (poskim), de abençoada memória, se dois sócios cumprem a obrigação positiva de escrever um Sefer Torá com um só [rolo], ou se é necessário um Sefer Torá completo para cada um. Uns dizem que é válido e outros dizem que não é válido. E de acordo com a opinião daqueles que dizem que um Sefer Torá não é válido para dois [cumprir o mandamento], a razão se torna clara: Por isso foi escrito o mandamento da procriação (mitzvat pru u'revu) do homem e sua esposa no começo, e o mandamento de escrever um Sefer Torá no final, para nos ensinar que o final (ha'acharit) deve ser como o princípio (reishit). E como se diz: "O final do julgamento é como o seu começo" – assim como uma esposa não é adequada para dois homens, da mesma forma, um Sefer Torá não é adequado para dois homens. E com isso, a alusão (hareméz) fica bem compreendida: "Aquele que declara desde o princípio o final" – ou seja, a partir do mandamento primordial (mitzvah harishonah) nos é declarado o julgamento do final (ha'acharit).

ובאופן אחר נ"ל בס"ד מדרגות המספר המפורשים באותיות אלפא ביתא הם שלשה מדרגות שהם אחדים עשרות מאות אבל האלפים לא נתפרשו אלא רק רמז יש למספר האלף באות הראשון שהוא אות אל"ף ואם תקח שני אותיות הראשים שבשלשה מדרגות המספר הנז' שהם א"ב באחדים וי"כ בעשרות וק"ר במאות תמצא שעולה מספרם של"ג כנגד שלשה אותיות אל"ף דשם אהי"ה במלואו כזה אל"ף ה"א יו"ד ה"א שעולה מספרם במילואם של"ג ובזה יהיה זיכוך בעל תשובה לנפשו ולגופו בסוד הכתוב אם יהיו חטאכם כשנים כשל"ג ילבינו כנודע בספרי הקבלה וידוע שהנשמה נקראת שמים והגוף ארץ כמ"ש רז"ל בגמרא יקרא אל השמים מעל זו הנשמה ואל הארץ לדין עמו זה הגוף וז"ש בראשית ר"ל ב' ראשית דהיינו בהארת השל"ג הרמוז בשני אותיות שהם ראשית בכל השלש מדרגות של המספר ברא לשון בהירות וזיכוך את השמים זו הנשמה ואת הארץ זה הגוף גם עד"ז יתפרש בתורה שנקראת ראשית דכתיב בה ה' קנני ראשית דרכו ברא לשון בהירות את השמים הנשמה ואת הארץ הגוף כי התורה נותנת חיים לעושיה ומזככת הנשמה והגוף:De outra forma, parece-me, com a ajuda do Céu (N"L B"S"D), que os níveis dos números explicitados nas letras do Alfabeto são três níveis: unidades, dezenas e centenas. Mas os milhares não foram explicitados, há apenas uma alusão ao número mil na primeira letra, que é a letra Alef. E se você pegar as duas primeiras letras dos três níveis de números mencionados, que são Alef e Bet nas unidades, Yud e Kaf nas dezenas, e Kof e Resh nas centenas, você descobrirá que a soma de seus valores numéricos é 333, correspondendo às três letras do Alef do Nome Ehyeh (אהיה) em seu preenchimento, assim: Alef (אלף), He (הא), Yud (יוד), He (הא), cuja soma de seus valores em seu preenchimento é 333. E com isso haverá purificação para o ba'al teshuvá (aquele que retorna [a Hashem]) para sua alma e seu corpo, no segredo do versículo: "Se os seus pecados forem como escarlate, como a shaleg (333), eles se tornarão brancos", como é conhecido nos livros da Cabalá. E é sabido que a alma é chamada de "céus" e o corpo de "terra", como disseram nossos Sábios, de bendita memória, no Talmud: "Ele chamará aos céus lá do alto – esta é a alma; e à terra para julgar Seu povo – este é o corpo". E esta é a explicação de "Bereshit" – ou seja, com as duas (Bet) primeiras (Reshit), que são a iluminação dos 333 aludida nas duas letras que são o princípio em cada um dos três níveis do número, "criou" – no sentido de clareza e purificação – "os céus" – esta é a alma, "e a terra" – este é o corpo. Também, de acordo com isso, pode-se explicar sobre a Torá, que é chamada de "princípio", como está escrito nela: "Hashem me possuiu, reshit (princípio) do Seu caminho". "Criou" – no sentido de clareza – "os céus" – a alma, "e a terra" – o corpo. Porque a Torá dá vida a quem a cumpre e purifica a alma e o corpo.

ורוח אלהים מרחפת על פני המים נ"ל בס"ד מצינו שכל הנבראים יצאו מחלק הדומם דכתיב תוצא הארץ ולא עוד אלא שהאדם מובחר הנבראים שהוא קדוש אלהים ג"כ נברא גופו מן הדומם דכתיב ויברא אלהים את האדם עפר מן האדמה ובמה זכה הדומם להוציא בריות טובות אך כל זה הוא בכח רוח אלהים שהיה מרחף עליו לכך נתקדש ונעשה בו כח לכל זאת והנה אותיות מים במילואם מ"ם יו"ד מ"ם המילוי שלהם שהוא הפנימיות של אותיות הפשוט המה אותיות דומ"ם ממש ולז"א ורוח אלהים מרחפת על פני המים הוא הדומם שרמוז בפנימיות אותיות מי"ם:E o espírito de Elokim pairava sobre a face das águas. Parece-me, com a ajuda do Céu (b'siyata d'Shmaya), que encontramos que todas as criaturas surgiram da categoria do domêm (inanimado), como está escrito: “Que a terra produza...” (Totzi ha’aretz). E mais ainda: o ser humano, que é a criatura mais escolhida — sendo ele santo a Elokim — também teve seu corpo criado a partir do domêm, como está escrito: “E Elokim formou o homem do pó da terra” (Vayivra Elokim et ha’adam afar min ha’adamah). E em que mérito o domêm foi digno de produzir criaturas tão boas? Tudo isso ocorreu em virtude da força do Rúach Elokim (Espírito de Elokim) que pairava sobre ele. Por isso, o domêm foi santificado e nele foi implantado o poder para tudo isso. E veja, as letras da palavra "águas" (Maim - מים) por extenso (em sua forma plena) são: Mem (מ"ם), Yud (יו"ד), Mem (מ"ם). O preenchimento delas, que é a interioridade das letras simples, são exatamente as letras Domem (דומ"ם). E é por isso que se diz: "E o espírito de Hashem pairava sobre a face das águas (Maim)" – isso se refere ao inanimado (Domem) que está aludido na interioridade das letras de Maim.

וירא אלהים את האור כי טוב ויבדל אלהים בין האור ובין החשך נ"ל בס"ד ידוע שהקליפות נקראו אלילים וכשהקליפה מלבשת האור יהיה חשך ולכן אם תסיר מספר אלילים מן חשך ישאר אור נמצא אם יהיה אלילים דבק באור הוא מספר חשך וז"ש וירא אלהים את האור כי טוב שביררו ועשאו טוב מבורר מפני שהבדיל אלהים בין האור ובין החשך ר"ל הבדיל הקליפות שהם אלילים שרמוזים במספר ההפרש שיש בין מספר אור למספר חשך כי ההפרש הוא קכ"א כמנין אלילים והנה בזה החשך שנשאר מוכרח שנשאר בו עתה חלק אור וזה יתברר לעתיד ואז יתקיים ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ שלא ישאר חשך וקליפה כלל ובזה יובן זרח בחשך אור לישרים ר"ל מן החשך עצמו זרח אור שהיה גנוז בו לישרים אלו ישראל ובזה יובן המדרש בפרשה זו בשר ודם מדליק נר מתוך נר דלוק שמא יכול להדליק נר מתוך חשך והקב"ה מתוך חשך מוציא אורה שנא' וחשך על פני תהום וכתיב בתריה ויאמר אלהים יהי אור ויהי אור ע"כ והוא מבואר היטב על פי האמור:E viu Elokim que a luz era boa, e separou Elokim entre a luz e a escuridão. Parece-nos, com a ajuda do Céu, que é conhecido que as Klipot (casca espiritual impura) são chamadas de “Eloilim” (deuses falsos). E quando uma Klipa veste a luz, torna-se escuridão. Portanto, se você remover do valor numérico da palavra “Eloilim” (אלילים = 121) o valor numérico da palavra “Choshech” (escuridão – חשך = 328), restará o valor da palavra “Or” (luz – אור = 207). Assim, conclui-se que, se houver “Eloilim” aderido à luz, ele representa o valor numérico da escuridão. Por isso está escrito: “E viu Elokim que a luz era boa” — isto é, purificaram-na e tornaram-na boa, pura, pois “Elokim separou entre a luz e a escuridão”, ou seja, separou as Klipot, que são os “Eloilim”, os quais estão aludidos no valor numérico da diferença entre o valor de “Or” (207) e o valor de “Choshech” (328), cuja diferença é 121 — o mesmo valor numérico de “Eloilim”. Eis que nesta escuridão que restou, necessariamente permanece nela agora uma parcela de luz. E isso se esclarecerá no futuro, quando se cumprirá: “E removerei o espírito da impureza da terra” (Zecharyah 13:2), de modo que não restará escuridão nem Klipa alguma. Com isso entende-se o versículo: “Brilhou na escuridão uma luz para os retos” (Tehilim 112:4) — ou seja, da própria escuridão brilhou a luz que nela estava escondida, destinada aos “Yesharim” (os retos), que são Israel. E com isso entende-se também o Midrash nesta parashá: “Um ser humano acende uma vela a partir de outra vela já acesa; será que alguém poderia acender uma vela a partir da escuridão? Mas o Santo, Bendito Seja (HaKadosh Baruch Hu), tira a luz da própria escuridão, como está escrito: ‘E escuridão sobre a face do abismo’ (Bereshit 1:2), e imediatamente após está escrito: ‘E disse Elokim: Haja luz! E houve luz’” (Bereshit 1:3). E tudo isso é bem esclarecido conforme o que foi dito acima.

ויאמר אלהים יהי רקיע בתוך המים ויהי מבדיל בין מים למים נ"ל בס"ד ידוע דהתורה נקראת מים גם ידוע מלימוד חלק האור נברא אור בחינת שמים ומלימוד חלק הפשט הנגלה נברא אור בחינת ארץ וידוע כי ד' חלקי התורה שהם פרד"ס הם כנגד ד' אותיות שם הוי"ה וחלק הסוד הוא כנגד אות יו"ד דשמא קדישא גם ידוע כי לימוד הסוד צריך להעלימו ועליו נאמר חמוקי ירכיך מה ירך בסתר אף ד"ת בסתר אבל חלק הפשט הנגלה עליו נאמר חכמות בחוץ תרנה ברחובות תתן קולה וז"ש יהי רקיע ר"ל נברא בחינת רקיע שהוא אור הנקרא שמים בתוך המים ר"ל ע"י חלק הסוד שהוא אות יו"ד דשמא קדישא שהיא עומדת בתוך תיבת מים אך אין ראוי להשוות לימוד זה עם לימוד הפשט של התורה אלא ויהי מבדיל בין מים למים ר"ל בין מים של חלק הסוד ובין מים של חלק הפשט כי שניהם נקראים בשם מים לכך נקוד מים ראשונה בקמץ ומים שניה בפתח לומר בזה תפתח פיך ברחובות לכל אדם ובזה תקמץ כי אין מלמדין הסוד אלא לצנועין:E disse Elokim: “Haja um firmamento (raki’a) no meio das águas, e ele separará entre águas e águas.” Nossos mestres ensinam, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya – b”s”d), que a Torá é chamada “águas”. Também é conhecido, a partir do estudo da parte do “Or” (Luz), que foi criada uma luz correspondente à categoria de “Shamayim” (Céus), e a partir do estudo da parte do “Pshat” (sentido simples e revelado) foi criada uma luz correspondente à categoria de “Aretz” (Terra). É sabido ainda que as quatro partes da Torá — Pardes (Pshat, Remez, Drush e Sod) — correspondem às quatro letras do Nome Hashem (Y-H-V-H). A parte do “Sod” (segredo, cabalá) corresponde à letra Yud do Santo Nome (Shemá Kadishá). Também é conhecido que o estudo do “Sod” deve ser mantido oculto, como está dito: “As curvas de teus quadris (chamukei yerechayich)” — assim como o quadril (yerekh) está escondido, também a Torá (d’var Torah) deve permanecer escondida [quando se trata do Sod]. Já sobre a parte do “Pshat”, que é revelada, está escrito: “A sabedoria clama lá fora; pelas ruas faz soar a sua voz.” Por isso está escrito: “Haja um firmamento (Yehi raki’a)” — quer dizer, foi criada a categoria do firmamento, que é a luz chamada “Shamayim”, “no meio das águas” — ou seja, por meio da parte do “Sod”, que corresponde à letra Yud do Santo Nome, que está posicionada no meio da palavra “Mayim” (água, escrita מים). Contudo, não é apropriado igualar esse estudo ao estudo do “Pshat” da Torá. Por isso está dito: “E ele separará entre águas e águas” — isto é, entre as águas da parte do “Sod” e as águas da parte do “Pshat”, pois ambas são chamadas pelo nome “águas”. Por essa razão, a primeira palavra “Mayim” recebe um ponto (nikud) com kamatz (águas com som aberto), e a segunda “Mayim” recebe um ponto com patach (águas com som mais fechado), para ensinar: com isto — “abra tua boca pelas ruas” — ensine a todos; e com aquilo — “calarás” — pois não se ensina o “Sod” senão às pessoas discretas (tzenu’im).

Ben Ish Hai, Drashot, Bereshit